Сороковой день - сорокадневный период весьма знаменателен в истории и преданиях Церкви как время, необходимое для приготовления для принятия благодатной помощи Отца Небесного.
Сам Господь Иисус Христос вознёсся на небо на сороковой день после Воскресения. Принимая это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на гору небесного Синая, удостоилась лицезрения Божества, достигла обетованного её блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.
После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в Ад, где она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников.

В сороковой день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается её участь - назначается место пребывания до Страшного Суда. На сороковой день от оставшихся четырёх тел человека отделяется Ментальное тело и устремляется в свою мерность.

Но и после сорокового дня поминовения души умершего не прекращаются, только теперь они происходят в "памятные дни" - дни рождения, смерти и именин покойного.

По разным источникам, после сорока дней и приблизительно до года, оставшиеся три тела Человека - его Монада, ещё находятся в пределах Солнечной системы, а потом уходит в определённую ей, согласно её энергоинформационному статусу мерность.

Великий святитель Православной Церкви Иоанн Златоуст говорил:
"Постараемся сколько возможно, помогать усопшим, вместо слёз, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями…"
А дальше ещё интереснее - "Святая Православная Церковь в мудром попечении о душевном спасении своих верных чад издревле предназначила особые дни в году, в которые возносится за усопших церковная молитва, способствующая облегчению их загробной участи.

ТАКИХ ДНЕЙ В ГОДУ:

1 - суббота седмицы Мясопустной,
2 - суббота второй седмицы великого поста
3 - суббота третьей седмицы Великого поста,
4 - суббота четвертой седмицы Великого поста,
5 - вторник второй седмицы по Пасхе, ("Во вторник второй недели по Пасхе (в 2007-м году - 17 апреля), которая называется Фоминой неделей, Православная Церковь отмечает Радоницу - день особого поминовения усопших, первого после праздника Пасхи.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.
6 - 29-го августа, в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи,
7 - суббота перед 26 октября, днём памяти святого Дмитрия Салунского.

Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).
Святой Иоанн Златоуст о поминовении усопших после Пасхи говорит так:
Почему отцы наши установили, оставив молитвенные дома в городах, собираться нам сегодня вне города и на этом именно месте (то есть на могилах мучеников и других христиан)? Потому что сегодня Господь Иисус Христос сошел к мертвым: потому здесь и собираемся мы ")

Христиане призывают духи умерших во время ритуалов Церковной Церемониальной магии. Считается совершенно нормальным выкапывать тела усопших из могил, выставлять их на всеобщее обозрение, расчленять на части и торжественно передавать из одного храма в другой для поклонения верующих.

Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово "липсана" и латинское "реликвия", что в буквальном переводе на русский язык означает "останки". Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, всё, что осталось от человеческого тела после его смерти.
В этом же смысле слово "мощи" всегда употреблялось и в церковнославянском языке.

В чине "погребения мирских человек, священников и младенцев" постоянно встречаются выражения: "мощи усопшего лежат в доме", "вземши мощи усопшего, отходим к церкви", "молитва чтётся близ мощей " и т. д.

А если обратить внимание на происхождение слова "мощи" от коренного "мощь" - сила, и на то, что как в древней, так и в современной христианской Церкви всегда благоговейно почитались мумии, кости и даже просто прах и пепел святых мучеников, - возникает естественная аналогия с некромантическими техниками.

Святой Иоанн Златоуст так писал о мощах антиохийского мученика Вавилы: "Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу в предместье Дафну".

Блаженный Иероним говорит, что весьма почитаемые мощи пророка Самуила существовали в виде праха, а мощи апостолов Петра и Павла - в виде костей.

Мощи князя Владимира, открытые в 1635 году митрополитом Киевским Петром (Могилою) в Десятинной церкви выглядят так - голова его хранится в Киево-Печерской Лавре, кисти рук – в Киевском Софийском соборе,
а челюсть – в Успенском соборе московского Кремля. Она упоминалась в описи Собора 1701-го года как «исподняя кость с зубами».

Иоанн Златоуст говорит: "Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает её, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами и мы видим его"….!

Духовный центр каждой церкви - Алтарь. В центре Алтаря располагается Престол, в котором обязательно находятся мощи, в память обычая ранней Церкви совершать Евхаристию (причастие) "на гробах мучеников в знак того, что Церковь утверждена на Крови Христовой и через Него на крови мучеников". (Апок. 6.9.)

Святой престол представляет собой стол,стоящий в центре алтаря против Царских врат.На нем располагаются священные предметы - антимис (четырехугольный плат с изображением положения Христа во гроб и вшитой в него частицей мощей) с подписью правящего архиерея,Евангелие, напрестольные кресты и дарохранительница,в которой хранятся запасные Святые Дары.

На Престоле расположена Дарохранительница - особый сосуд в виде храма или часовни с гробницей. Внутри этого сосуда, в гробнице или в специальном ящичке в нижней части располагаются "приготовленные особым образом для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Кровью его".

Пятый Карфагенский собор постановил строить храмы на мощах святых, которые должны располагаться под алтарём.
Правила Святых апостолов требуют наличия мощей в основании и под престолами церквей.
Седьмое правило Седьмого Вселенского Собора категорически предписывает наличие мощей святых при освящении храма.

Особо почитаются и считаются чудотворными иконы, в которые вставлен мощевик с частицами останков святого, а в одной из святынь христианской Церкви – Киево-Печерской Лавре в Пещерах выставлена целая экспозиция мумифицированных трупов. (Киевская Лавра считается одним из центров некромантии. Там же находятся врата в иные миры).

…"Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие.
Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: "Христос воскресе, отцы и братия!", как послышалось в ответ громогласное восклицание: "Воистину воскресе!" (Архимандрит Кирилл (Павлов))…

Жертвенник для проскомидии в храмах символизирует лобное место, на котором быт убит Христос, а важнейший символ христианства Крест с распятым на нём Сыном Божиим – символ Смерти, у основания которого часто изображают череп и кости.

"Обряды, связанные со смертью и человеческими останками называются некромантией". Именно различными формами некромантии и пользуется христианская Церковь уверенно и очень успешно, отвергая её при этом как грех и ересь.

А ведь Некромантия была настолько известна на Руси, что вошла в "Стоглав" - сборник постановлений Церковного Собора 1551 года: - "В Великий Четверг порану солому палят и кличут мёртвых".

Энергии Некромира присутствуют во всех сферах жизнедеятельности человека, а "дьявольской" эта наука называется потому, что с точки зрения Церкви является исключительной прерогативой священнослужителей, как, впрочем, и все остальные виды Ритуальной и Церемониальной магии.

Многие философы средневековья, и среди них даже деятели самой Церкви упрекали её в том, что само христианство некромантично, так как ежедневное богослужение основано на символическом поедании тела собственного Бога и испитии Его крови (то есть символической ритуальной некрофагии), не говоря уже о поклонению распятию, на котором Христос еще не воскрес, но уже умер.